Asociación Vicente Beltrán Anglada

En todo caso, ¿qué es lo que hay que hacer? Cuanto más miremos la vida en términos de simplificación, cuanto más estemos pendientes del aliento de lo eterno en este momento que estamos pasando, mejor será para la humanidad, no simplemente para nosotros, ¿o es que buscamos una conquista espiritual en vez de un sentimiento fraternal hacia los demás?

Conferencia 12 de Febrero de 1977

Es decir, que si realmente aceptamos como básica, como lógica e ideal, la idea de que somos discípulos, entendiendo que el discípulo es simplemente un hombre y una mujer de buena voluntad que tratan de vivir cordialmente con los demás, que además tratan de descubrir mediante la investigación mental el Reino de Dios, ya sabrán lo que hay que hacer, ya sabremos lo que hay que hacer, todos estamos en este supuesto, por lo tanto, la técnica, la buena voluntad cogerá al deseo, lo liberará del impulso inicial que lo apega a las cosas y rápidamente se sumergirá en el mundo de los ángeles. Y ahí está el quid de la cuestión, ahí está el quid del por qué el hombre puede liberarse de las enfermedades, porque ya no lucha sólo, porque ya lucha con las tremendas fuerzas de la naturaleza que un día dieron vida a nuestro universo, estamos trabajando con materia angélica desde el principio de los tiempos y no nos hemos dado cuenta hasta ahora, y ahora que nos damos cuenta solamente haremos revivir aquel impulso señalado por las palabras de Cristo “llamad y se os abrirá, pedid y se os dará”, porque entonces cuando llamemos tendrá un sentido nuestro llamamiento porque existen aquellos que están cerca de nosotros constantemente que son nuestros intermediarios entre nosotros y la Divinidad, y entre nosotros y esta obra de destrucción de todas las entidades que constituyen las enfermedades en el plano psíquico y en el plano de la mente. Y, naturalmente, este silencio que embarga los sentidos y el ánimo y la mente cuando estamos buscando el Reino de Dios es la salvaguarda de que existe un poder que nos apoya, y la paz que siente nuestro corazón en ciertos momentos de nuestra vida es la voz de los ángeles que está diciéndonos “estamos aquí y te estamos ayudando, solamente tienes que alargar una mano para que nosotros ofrezcamos la otra”. Ahí está la técnica del Devi-yoga, el yoga de esta Era de Acuario que estamos viviendo, y a partir de aquí existe un tremendo campo de expansión esotérica para poder explicar cosas que existen en el Reino de Dios que es el reino que estamos viviendo y que desconocemos.

Conferencia 8 de julio de 1977

Yo digo, entonces, que lo que se precisa es que el individuo que quiera pertenecer a un ashrama, empezando por decir que el ashrama no es una meta, sino que es un centro de actividad, que no es lo mismo. Entonces, lo primero que debo hacer es tratar de vivir serenamente, porque cuando estoy viviendo serenamente estoy despertando ciertos centros en mi composición etérico-física y despertando ciertos núcleos de luz dormidos que hacen que alguien que tiene visión cósmica puede percibirlo. No es cuestión del discípulo saber si está en el ashrama o si está en contacto con el Maestro, será en todo caso cuestión del Maestro que puede percibir la luz en la cabeza del discípulo. Lo mismo que hemos aplicado para el cosmos y para la liberación hay que aplicarlo para el ashrama, hemos aplicado las leyes del conocimiento del ashrama, y ahora les digo: libérense ahora de las ideas del ashrama, saben que existe… ¿para qué quieren más? Entonces, no hay que pensar más, hay que trabajar en ese sentido, tratando de arrebatarlo -el Cielo- con la atención no con la violencia, con la acción, con la voluntad de acción, y entonces viviremos en un mundo diferente del que conocemos actualmente. Y todos estamos empeñados en crear un nuevo tipo de sociedad humana, y esto que aparentemente no tiene importancia, sí la tiene, porque sin que se den cuenta, durante ese tiempo que están aquí están reflejando la luz en la cabeza y son percibidos. Pues, entonces, ¿qué es lo que ha motivado que surja esta luz? La atención que depositan, no en mí, en las palabras, en algo que atrae su atención.  Pues, entonces, cuando existe esta atención hacia todas las cosas, cuando existe este vacío constante por doquier y cuando nos sentimos enteramente libres de cualquier modificación del pasado, con sus tradiciones, o nos liberamos de la esperanza en el futuro y perdemos el miedo, entonces, vivimos en el presente tal como el presente exige ser vivido para no crear subconciencia. Quizá otro día tengamos que aprender las técnicas psicológicas del momento actual, suprimiendo ya la subconciencia, dejando solamente como en una computadora el registro de los hechos, pero sin ninguna modificación que nos impulse a la acción. Entonces, veremos surgir una nueva psicología, la psicología del tercer Ashrama de la Jerarquía. Esto es lo que tenemos que hacer ahora los que trabajamos en psicología, y todos aquellos que están interesados en descubrir los valores permanentes de la propia psicología. Otro desafío a nuestra conciencia de investigadores.

Conferencia 2 de Abril de 1977

“…como técnica le voy a decir una que es para todos los rayos: no desperdicien un sólo minuto y traten de estar atentos a cuanto ocurra a su alrededor. No deje que pase un pensamiento por su mente sin analizarlo, a fin y al efecto de que aquel pensamiento que quizás lleve un mensaje kármico pueda ser, no destruido, sino analizado completamente hasta que la mente quede realmente vacía, solamente cuando la mente está vacía es cuando puede llenarse de esa plenitud de la naturaleza, de ese sentido creativo de los valores del espíritu.”
Se dice también, y esto concuerda también con todo cuanto hemos dicho hasta aquí, que si el individuo vive conscientemente, su cuerpo se transformará también en luz, porque la luz existe ahora y la estamos apagando siempre con la idea del pasado o con la imaginación del futuro. Vivimos de esperanzas, de deseos y de temores, pero nunca acabamos de vivir de realidades objetivas, siempre estamos tratando de hacer una cosa espectacular, sin darnos cuenta de que lo más sencillo, lo más a nuestro alcance, es la liberación. ¿Y cuál es la liberación? El contacto, la relación, la relación correcta, la atención. Esa atención que ustedes están depositando en mis palabras es realmente liberación, es acción pura, y dense cuenta de que en ciertos momentos en que la atención de ustedes ha estado realmente unificada, se ha producido un vacío, y que este vacío es síntoma de que realmente ustedes se están liberando.

Conferencia 2 de Abril de 1977

Es por tal motivo que muchas veces he insistido en el hecho de que no deben preocuparse mucho si algo no es comprendido de inmediato, porque la mente intelectual no puede comprender ciertas verdades, pero el corazón comprende todas las cosas porque contiene en sí una vinculación, digamos, con el espíritu creador de la propia naturaleza humana y con el propio Dios. Por lo tanto, la atención en el corazón es la que señala el camino y que marca el compás de lo que tenemos que hacer, es la regla de la conducta y la expresión de lo mejor de nuestra naturaleza.
¿Se han dado cuenta de que ahora estamos tratando de vivir y no simplemente de conocer, y que el tremendo desafío de los ashramas en nuestro tiempo no es que tengamos más conocimientos esotéricos sino que poseamos una conducta realmente social? Si nos damos cuenta de esta situación, sin negarle su valor al comentario, al conocimiento, a la discriminación, entraremos en zonas de alta confluencia espiritual y nos sentiremos con algo que no poseemos, nos sentiremos en paz con nosotros mismos. El conocimiento por sí, por su propia naturaleza, no libera, sino que enseña un camino. Yo creo que todos poseemos tanto conocimiento que la diversidad de conocimiento y tantas técnicas que están sometidas a nuestra consideración, nos han ido apartando progresivamente del camino de la acción. De ahí que el conocimiento esotérico si no está siendo vigilado completamente se convierte en algo que dificulta la acción, y esta acción debe ser creadora y debe constituir el principio de vida, aquél que hizo exclamar a Pablo de Tarso que “El Reino de los Cielos puede ser arrebatado por la violencia”, se refería no al conocimiento de un hecho sino a la participación directa de un hecho. Se puede llegar por la voluntad allí donde el entendimiento no puede llegar, y se puede llegar con el amor allí donde nunca llegará la voluntad.
Así que para mí, y creo que también para ustedes, la acción es importantísima, el hecho de que estén ustedes escuchando atentamente puede ser la motivación suprema de una acción, y ahí podemos, de verdad, empezar a interesarnos probablemente por el camino directo que va a nuestro ashrama, el de la atención, atención hacia todas las cosas que pasan por nuestro campo visual y el campo de percepción de nuestro pensamiento. Esto debe motivar una alteración total del ritmo de la vida actual y situar al individuo en un plano absoluto de mediador entre las fuerzas cósmicas y aquel vacío que puede representar en su vida social la actividad que pueda desarrollar su naturaleza.

Conferencia 2 de Abril de 1977