Pureza
«…para ser revolucionario no hay que coger un arma, sino que tener un aura pura y radiante, porque es esto, esta aura pura y radiante, la que anula el germen de la destrucción, el germen de la ignorancia y el germen de todo cuanto está establecido de incorrecto en el mundo que nos rodea…»
Sensibilidad, conferencia 13 de septiembre de 1975
El único cuidado del discípulo es vivir muy atento
Las líneas serenas de la acción del AGNI YOGA –que prevén intuitivamente las grandes determinaciones cósmicas y tratan de investigar en las amplísimas avenidas del futuro de la Raza humana– son claras y sencillas, tan sencillas y tan claras que sólo serán comprendidas y aceptadas por aquellos cuyas mentes sean muy flexibles y adaptables. Hay que intentar vivir este proceso magnificente que tiene lugar en nuestro planeta, simplificando al máximo nuestra mente y reduciendo en todos momentos la intensidad del fuego del deseo en nuestro ánimo. Habrá que vivir pues MUY ATENTAMENTE, observando todo cuanto ocurre dentro y fuera de nosotros con una expectación especial y con una gran serenidad. Tal como nos decía hace muy poco el Maestro en el Ashrama, visando la panorámica de la Nueva Era, «…el único cuidado del discípulo es vivir muy atento, apercibido ante el tremendo alud de las circunstancias kármicas abatidas sobre el planeta por efecto de una invocación incomprensible, por parte del Señor del Mundo, de extraordinarias energías cósmicas».
Tal es el inicio de la actividad psicológica que yo denomino de serena expectación, a partir de la cual la Voluntad divina que gobierna el conjunto de la Naturaleza establece contacto con el Corazón del discípulo, llenándolo de Fuego y de Decisión… AGNI YOGA, por tanto –y visto muy esotéricamente– es un supremo acto de sumisión, un dejarse moldear por el Alfarero Divino de la Conciencia superior. La significación profunda de esta afirmación es muy simple; entraña, sin embargo, las dificultades de la acción, una acción que ha de barrer por completo del Corazón del discípulo todas las seguridades materiales y espirituales acumuladas allí en el correr de los siglos. Hay que introducirse, pues, más allá de las seguridades que ofrece la Naturaleza a nuestra disposición con su inmensa gama de posibilidades, dentro de los misterios absolutos de la propia soledad. Hay que abandonar incluso –si es que ello puede ser debidamente comprendido de parte del aspirante espiritual– las seguridades espirituales que ofrece la línea de Luz del Antakarana e introducirse confiadamente y sin miedo por las solitarias avenidas que conducen a ese mundo de incomprensibles misterios que llamamos esotéricamente el plano búdico. A esta actividad suprema de la conciencia se la puede denominar con justicia «misterio de soledad», siendo la soledad aceptada por parte del discípulo la línea segura que lleva su alma a las altas cimas de la Iniciación. De ahí la importancia que le asigna el AGNI YOGA a la «serena expectación», pues esta doble interacción de atención y serenidad frente a todos los hechos de la vida, introducen el alma por las sendas solitarias que conducen a lo eterno dentro de la propia majestad del Ser.
Introducción al Agni Yoga, 1ª Edición Electrónica, páginas 87 y 88
Intuición
«Solamente el intelecto tiene la duda, o el deseo tiene la duda, pero no la intuición ni el sentimiento de integridad.»
El Hombre y el Descubrimiento del Mundo Oculto, conferencia 8 de Marzo de 1975
Renovación
«Ser un discípulo, en definitiva, es enfrentar la vida con el corazón abierto a todos los vientos del Espíritu. No es una posición fija e inamovible; por el contrario es un cambio constante o de renovación en nuestra vida, que nos impide adoptar posiciones fijas de ser esto, o ser lo otro o de seguir determinadas orientaciones que, a veces, por sus propias limitaciones o adherencias a las mismas, nos apartan sutilmente de los demás.»
Cartas a Argentina, Barcelona, 3 de Julio de 1986
Comprensión y Paz
«La comprensión es como una radiación de amor que fluye a través de nosotros sin que nos demos cuenta de ello. La comprensión da paz y la paz es como un perfume. Este perfume se exhala de nosotros, es el premio a la fe y a la constancia, no es un concepto actualizado en forma intelectual mediante el cual intentamos convencer a los demás. La hora de la comprensión llegará en el momento oportuno; no hay que forzarles pues intelectualmente ni aún con el propio conocimiento esotérico que al expresarlo se demostrará siempre como un mero concepto que cada cual comprenderá y utilizará a su propia y personal manera. Pero el perfume es esencial, es aquella extensión de nuestro ser «que convence sin atar y atrae aún sin convencer», pues es la verdadera esencia del espíritu manifestado por igual tanto en el silencio como en la palabra. No te preocupes demasiado por la incomprensión de los demás pues cada uno despertará a su debido tiempo a la ley del Espíritu…. procura «perfumar», hallar la Fuente del Perfume de tu vida anhelante y deja que éste te embriague hasta caer rendida en brazos del Señor, del augusto Maestro de tu vida….Cuando descubrimos la Fuente del Perfume espiritual empezamos a nacer en zonas desconocidas de nosotros mismos. Nace en nosotros un nuevo regocijo que es «la espiritual comprensión», que se manifestará como amor, ya que el amor es lo que perfuma todas las cosas. Con este perfume que se escancia constantemente de nuestra vida, viene el Verbo que lo personifica y objetiva, y empezamos a considerar a las personas y las cosas más allá de sí mismas.»
Cartas a Argentina, Barcelona, 17 de Abril de 1986
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